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por René Schubert

Stephan Hausner – Saúde Sistêmica

Treinamento em Saúde Sistêmica – Agosto 2018 – Valinhos/SP – com o facilitador alemão Stephan Hausner. Organizado por Natália Kopacheski‎. 
Muito proveitoso e bem organizado o evento Saúde Sistêmica com o facilitador alemão Stephan Hausner em Valinhos/SP. O evento contou com a tradução simultânea de Natalia Kopacheski. Além da oportunidade de aprendizado proporcionada por este facilitador que há muitos anos trabalha com Constelações Familiares voltadas para o campo da saúde, o evento reuniu diversos profissionais da área, proporcionando troca e abertura.

Seguem algumas reflexões proporcionadas por Stephan Hausner:
“Para mim o corpo do cliente é quem conduz a Constelação Familiar. A relação acontece quando sua realidade encontra lugar em mim. A Constelação Familiar acontece quando a mesma encontra lugar no corpo do cliente.”

“Se permitam ser surpreendidos por modificações que ninguém explica.”

“Não podemos reduzir as doenças a uma pessoa. A doença muitas vezes serve ao sistema. Ela conecta e separa.”

“Os filhos só podem ser crianças quando os pais são adultos” 

“Se existe uma responsabilidade ela é a de mantermos o coração aberto” 

“Amanhã só e futuro se não for a repetição de hoje”

“Aquilo que entra em relação tem o poder de curar. Relação é quando a sua verdade pode acontecer em mim.”Stephan Hausner citando Thomas Hübl  

“expectativa é o oposto que relacionamento”

E algumas reflexões anotadas durante o evento:
“Trauma heisst dissoziation…heisst Beziehung Abbruch.” – “Trauma significa dissociação. Significa rompimento/quebra de relacionamento.”

“Die Verstrickung ist zu geschlossen, ausgeschlossen, verleugnung, das Nein zu etwas…” – “O emaranhamento é o que é fechado, excluido, negação, é o Não para algo…”

“Die Heilung passiert nicht in der Vergangenheit oder in der Zukunft. Sie passiert nur Jetzt, in der Gegenwart.” – “O processo de cura não acontece no passado ou no futuro. Acontece no agora, no momento presente.”

“Die Lösende Bewegung ist tendenziell eine Expansion Bewegung…” – “O movimento de solução é geralmente um movimento de expansão…”

Responsibility is the ability to respond – É parecido em inglês, espanhol e português…Responsabilidade é a capacidade de responder.

“Alle Eltern sind verstrickt…und all die, die ich bis heute getroffen habe, haben zwei Eltern.” – “Todos os pais estão emaranhados…e todos aqueles a quem eu encontrei até hoje têm dois…pai e mãe!” ( Nota de tradução: em alemão o termo Eltern engloba o pai e a mãe, já em português é necessário diferenciar, pai e mãe)

“Die Biologie ist tiefer dem die Psychologie. Zuerst kommt die Biologie, danach kommt die Psychologie.”
A biologia e mais profunda que a psicologia. Primeiro vem a Biologia depois vem a psicologia.

“Eine sehr übliche Dynamisch: Manchmal ist es besser Krank oder ein Symptom zu haben anstatt Allein, Einsam zu sein.”
Uma dinâmica comum: As vezes é melhor adoecer ou ter um sintoma do que estar só ou viver de forma solitária.

“Kinder können nicht ohne den Eltern leben…aber Erwachsene können ohne kinder leben” (Ein Grundprinzip)
“As crianças não vivem sem os pais…mas os adultos podem viver sem filhos”(Um princípio básico)

“Systemische Medizin” betrachtet Krankheit oder Symptomatik nicht als Störung, sondern vielmehr als Lösungs­versuch im Sinne eines Ausdrucks zwischen­menschlichen Miteinanders. Menschen und ihre Probleme werden in erweiterten Zusammen­hängen betrachtet, in Familien und größeren Systemen und über mehrere Generationen hinweg. Eine „Systemische Medizin“ zieht sich von dem Bedürfnis, Kausal­zusammen­hänge zu erkennen, zurück und richtet sich stattdessen auf das dem Patienten selbst innewohnende Potential, heilsame Veränderungen einzuleiten.”
“A ‘medicina sistêmica’ não vê a doença ou a sintomatologia como um transtorno, mas muito mais como uma tentativa de solução no sentido do que é expresso no estar junto em relacionamentos interpessoais. As pessoas e seus problemas são vistos na amplitude do contexto, nas famílias, nos sistemas maiores e para além das muitas gerações. Uma ‘medicina sistêmica’ retira-se da necessidade de nomear e apontar relações causais e, ao invés disso, concentra-se no potencial inerente, que habita cada um, para o paciente em si dar inicio às mudanças curativas.” 

“Jede Lösung hat ihren Preis…alle Klienten wollen eine lösung aber nicht alle wollen dafür dem Preis zahlen…” – “Cada solução tem seu preço…todos os clientes querem uma solução, mas nem todos querem pagar pelo preço…”

“Am ende löst die Dankbarkeit…”“No final é a gratidão que soluciona…”
Stephan Hausner – https://www.stephan-hausner.deNatalia M. H. Kopacheski – Sim a Vida: www.simavida.com.br

Nas anotações tradução livre do alemão por René Schubert

REFLEXÕES PESSOAIS

Alemka Dauskardt

“Há algo no universo – uma mente, um princípio ou uma inteligência – que comanda e ‘in-forma’ o fenômeno que estrutura e mantém unido o fenômeno que observamos no mundo.” Ervin Laszlo(2017)

“Se as portas da percepção estivessem limpas, tudo apareceria ao homem tal como é: Infinito.” William Blake (1994)

Eu estimo o convite do editor para que os consteladores foquem no fenômeno da percepção representativa nas constelações nessa edição do periódico. Como um pilar, no qual toda a prática da Constelação se baseia, é surpreendente que artigos e discussões a respeito do tema sejam tão escassos. Provavelmente pelo fato de o tema ser muito difícil de ser abordado. Ou talvez pode-se argumentar que a exploração desse fenômeno pela maioria dos consteladores foi, e continua sendo, tratada do ponto de vista fenomenológico: chegando a nosso conhecimento por meio da experiência real de incontáveis constelações.

A atitude adotada por Bert Hellinger nos primeiros estágios do desenvolvimento, encorajou tal prática e, enquanto eu estava aprendendo sobre constelações, muitas perguntas surgiram em minha mente racional, tais como: “Como isso funciona?” Tais perguntas eram respondidas na seguinte linha: “Não sabemos como funciona, mas sabemos que funciona. Não conseguimos explicar, e não é necessário saber como funciona para que seja benéfico.” Essa era uma abordagem muito pragmática, que via o trabalho se espalhando enormemente, e que, de fato, tinha beneficiado muitas pessoas. Também nos manteve focados no fenômeno em si, ao invés de ficarmos o intelectualizando. 

Mas a prática da constelação, que tem se espalhado por toda parte, invariavelmente, traz à luz questões mais amplas a respeito da natureza da consciência e da natureza da realidade, da natureza do mundo em que vivemos. Me lembro também de ouvir Hellinger dizer no início que uma vez que nos abrimos à experiência da percepção representativa e a levamos a sério, toda nossa visão do mundo tem de mudar.

Constelações, Ciência e Espiritualidade

Aposto que muitos de nós ainda nos lembremos daquele momento em que vivenciamos a percepção representativa, que nos deixou perplexos e surpresos. Cada um de nós tendo que chegar a um acordo sobre as implicações do inegável fato testemunhado em cada constelação – como um estranho representando uma pessoa que não conhece autêntica e precisamente canaliza a energia da pessoa, da situação ou de dinâmicas relacionadas.

Até então, ficamos tão acostumados a este fenômeno que não o questionamos, ou mesmo imaginamos sua natureza. O problema é que esses fenômenos dos quais a Constelação depende, e os usa na verdade, são incompatíveis com as crenças amplamente aceitas sobre materialismo científico, no qual o mundo material que observamos com nossos sentidos é a única realidade possível.

Como nós, praticantes da constelação, lidamos com esta situação é uma questão importante a se considerar, especialmente à luz do frequente clamor visando maior aceitação de nosso trabalho. 

Alguns continuam a ignorar essas questões focando pragmaticamente na prática do trabalho. Outros se esforçam em realizar pesquisas e produzir ‘evidências científicas’ para o Campo do Conhecimento e para a eficácia do método.

Alguns tentam explicar a percepção representativa dentro dos mecanismos conhecidos de transmissão de informação, aceitos dentro de uma estrutura científica vigente, tal qual os neurônios-espelho (neurônios ativados tanto quando agimos quanto quando observamos a mesma ação realizada por outra pessoa, desta maneira ‘espelhando’ o comportamento do outro, como se o observador estivesse ele próprio agindo) ou a ressonância límbica (a ideia de que a capacidade de compartilhar estados emocionais profundos surge do sistema límbico do cérebro).

Alguns autores sugerem que “acredita-se que todas as representações são partes do estado psicológico do cliente”e que a constelação é “dessa forma… uma exploração intrapsíquica”na qual o representante está “ressoando com a mente inconsciente do cliente, que é seu trabalho.”¹

Ainda assim, outros sugerem que os representantes em uma constelação estão todos subconscientemente interpretando as orientações e posições do grupo e também reagindo a elas: “em outras palavras, captamos as informações através das posições espaciais dos representantes e através da interpretação dessa localização espacial por meio de nosso conhecimento da geometria social.(Michael Reddy, 2012)

Estas explicações ficam todas dentro dos modelos de compartilhamento de informações aceitos (e aceitáveis), aprendizado e desenvolvimento que podem ser acomodados nas disciplinas da neurociência, psicologia, sociologia, biologia e física, sem cruzar a linha do que a estrutura científica vigente permite e, portanto, acredito eu, não cumprindo a tarefa de capturar a verdadeira natureza da percepção representativa.

Tal compreensão desse e de outros fenômenos que observamos nas constelações são frequentemente acompanhados por um desejo de nos afastarmos dos aspectos ‘metafísicos’ ou ‘espirituais’ ou ‘xamânicos’ do método de constelação. Ainda assim, é precisamente nesses aspectos que o poder e a eficácia dessa prática se encontram. Acredito que nós, o Campo constelador, não deveríamos nos afastar disso, pois é o que dá à constelação sua força, mas, de preferência, deveríamos estar sempre na vanguarda da mudança de paradigma na visão do mundo, que é necessária para acomodar o fenômeno que testemunhamos. Esta é uma proposta ousada, mas se quisermos nos aproximar do entendimento dos aspectos essenciais da natureza da prática da constelação, não é necessária a criação de uma nova ciência – mas uma total mudança de paradigma.

Tal mudança já está sendo presenciada e estamos ouvindo algumas proeminentes vozes, mesmo no meio científico, clamando por isso. Uma revolução científica está perto de nós e acredito que o trabalho de Constelação pode ter um papel importante em moldar este novo e emergente paradigma, e nós, consteladores, não devemos temer entrar mais visivelmente nesse vasto mundo, saiamos do armário, sem temer sermos excluídos do cenário principal. Vivemos tempos emocionantes de grandes mudanças, e creio que as Constelações poderiam e deveriam estar na linha de frente dessas mudanças.

A visão científica materialista do mundo ocidental está cada vez mais cedendo à compreensão do Universo que é orgânico, auto organizável, holográfico, fractal e consciente, em constante movimento, guiado por uma força além da estrutura de tempo e espaço e que é, até hoje, um mistério para nós. 

Em alguns campos específicos, a ciência está se aproximando dos ensinamentos de muitos sistemas espirituais, como a filosofia Taoísta, o misticismo judeu, a mitologia hindu, e os ensinamentos de Buda e também da sabedoria ancestral de povos indígenas:

“Utilizando-se de seus corpos, mentes e espíritos a fim de juntar informações vitais a respeito do mundo, xamãs chegaram ao entendimento de que a epistemologia (como sabemos o que sabemos) está estreitamente ligada à consciência. Os xamãs compartilham o mundo e ganham conhecimento de maneira raramente compreendida por povos modernos: por meio de conhecimento participativo direto.”²

Apesar de os xamãs de todo o mundo saberem há milênios que os seres humanos são as ferramentas mais importantes disponíveis para se adquirir conhecimento, essas dimensões da vida não são reconhecidas no paradigma materialista atual. Tampouco possuem tais dimensões espirituais, em seu reconhecimento repousa a diferença crucial entre constelações e outras práticas relacionadas, como o psicodrama ou a escultura familiar e até se diferenciando da constelação individual ou nas escolas. O reconhecimento dessa dimensão spiritual é a marca da constelação, tal qual desenvolvida e ensinada por Bert Hellinger, seguida por muitos e também um ponto de partida de sua abordagem por outros:

“Tudo que existe, não se move de acordo com sua própria concordância, mas de acordo com o exterior. Todos os seres vivos, mesmo quando parecem se mover por si só, têm um início que não pode vir de dentro. Portanto, cada movimento de tudo que é vivo resulta de um movimento que veio do exterior… Cada movimento, especialmente cada movimento de um ser vivo, é um movimento calculado, consciente e intencional. Este conceito pressupõe consciência na força que move tudo. Em outras palavras, cada movimento é um movimento pensado. O movimento se inicia pois é pensado por essa força, e entra em movimento da maneira que é pensado.” (Hellinger, 2008)

Os fenômenos que observamos nas Constelações sugerem que a mente e a consciência operam em um nível transcendental de realidade que normalmente não está acessível a nossos sentidos e a nossa consciência; eles continuam operando nos campos de energia mesmo após a morte. As informações que fazem parte de nossas mentes/consciência (como memórias, emoções, pensamentos, ligações etc) não se perdem com a morte física, mas continuam acessíveis através do tempo e espaço e podem ser relativamente canalizadas pelos vivos, mesmo por aqueles que não conheciam ou não tiveram nenhum contato com os donos originais dessas energias armazenadas.

Além disso, através das Constelações também observamos as leis sistêmicas que operam em todos os sistemas humanos, desde o corpo, a família até organizações e nações, que nos ensinam sobre a natureza sistêmica do Universo. 

Cada um de nós está inserido em um complexo sistema de redes, holísticas por natureza, criativas e independentes. A natureza holística também assume a não dualidade como expressa visualmente através do símbolo taoísta do yin e yang, no qual a luz presente na escuridão e a escuridão presente na luz indicam que tudo contém um pouco de seu oposto polar. O Tao também faz alusão ao constante movimento do Universo, como o fluxo da água, que está em contínua mudança e assume formas diferentes ou temporárias.

In-formação

Nas Constelações sentimos o fluxo de informações que chega até nós através de uma corrente ininterrupta de experiências de nossos ancestrais e de toda a humanidade como a soma de todo conhecimento existente que in-forma (in-form em inglês, em- forma) quem somos atualmente.

Rupert Sheldrake reconhece o papel que tem a informação nos campos morfogenéticos ao nosso redor, determinando formas, mantendo padrões de ordem e também conectando um ao outro às estruturas relacionadas através do espaço e do tempo.

Se considerarmos a teoria de Sheldrake dos campos morfogenéticos, a ideia da Sincronicidade e do inconsciente coletivo de Carl Jung, o conceito budista do Dharmadhatu, o Tao ou o que em outras tradições é descrito como Deus ou o Grande Espírito, em todos os lugares encontramos a mesma compreensão: há uma força unificadora básica que guia e conecta tudo que se revela no universo:

“A compreensão da humanidade de nosso universo está atualmente se transformando em uma visão global que é, na verdade, o renascimento da ancestral sabedoria filosófica. Em termos muito simples, a emergente compreensão de nosso universo aceita que a consciência ou ‘a mente’ tem papel fundamental em co-criar nossa realidade interconectada e ‘cheia de vida’.”³

Através de teorias dos pensadores dos sistemas principais em particular, como Ervin Laszlo, uma figura do Cosmos aparece como um todo auto-organizado e auto-atualizado, onde cada parte está ligada à outra e todas as partes juntas geram as condições para o surgimento da vida e da consciência. Não somos apenas o produto da atividade de carbono e algumas proteínas vivendo e morrendo no Universo, mecânicos; evoluindo de acordo com algumas leis da física sem sentido:

“A visão de um cosmos lógico, interconectado e ciclicamente auto renovável não é nova. O mais importante em meio a seus antecedentes históricos é a visão que inspirou a imaginação de inúmeras gerações na Índia e por todo o oriente: a visão de um mundo que surgiu de Akasha.”(Laszlo, 2004)

A memória e a informação existem na natureza.; são fenômenos reais. Em um nível quântico vemos que toda partícula que alguma vez ocupou o mesmo estado quântico que outra, permanece conectada a ela, e a troca de informações ocorre entre elas através do tempo e espaço instantaneamente.

Em Constelações, observamos este fenômeno em um nível familiar e de outros sistemas humanos. Toda pessoa que já pertenceu a um sistema por muitas gerações, continua a pertencer e a se comunicar com todos os outros membros do sistema através do tempo e do espaço. As informações armazenadas em um campo daquela família podem ser acessadas por qualquer outro membro daquela família e, de fato, a energia dos destinos sofridos por nossos ancestrais continuam a informar as vidas de nossos descendentes vivos:

“Gerações após gerações de humanos deixaram seus traços holográficos no Campo-A, e as informações nesses hologramas estão disponíveis para a leitura. Os hologramas dos indivíduos estão integrados a um super holograma, que é o holograma abrangente de uma tribo, comunidade ou cultura. Os hologramas coletivos se assimilam e se integram ao super holograma de todas as pessoas. Esta é a fonte de in-formação coletiva da humanidade … Podemos sintonizar nossa consciência para ressoar com o holograma no Campo-A.”(Laszlo, 2004)

O Campo

            “Muito além de ideias de certo e errado, 
            há um campo. Nos encontraremos lá. 
            Quando a alma se deita naquela grama, 
            o mundo está cheio demais para que falemos dele.” ⁴

O campo in-formacional do universo fica mais e mais aparente quando estudamos a natureza de nosso mundo. O que era inicialmente considerado um ‘espaço vazio’ entre planetas e toda a matéria, com o constante crescimento do conhecimento científico, se tornou uma ‘totalidade de energia’ – um rico caldo de informações responsável por moldar (in-formar) nosso mundo. Essa compreensão se torna possível por meio de observações desde níveis quânticos a cósmicos. “o vácuo quântico é o mecanismo de informação holográfica que grava as experiências históricas da matéria.”(Mitchell in Laszlo, 2014)

Sabemos que nas Constelações é possível construir um sistema mesmo sem que algum membro do sistema familiar esteja fisicamente presente, o que aponta para a possibilidade de conexão entre todos no sistema da ‘família humana’ e mesmo além dela. Muitos consteladores sabem dessa possibilidade de se conectar dessa maneira e se comunicar não apenas entre os humanos, mas também outros seres vivos como animais e plantas, bem como outros elementos da natureza e conceitos abstratos. Portanto, temos que assumir um Campo comum pelo qual tal transferência de informação, tal conexão seja possível. O que isso nos diz também, sem sombra de dúvidas, é que a consciência possivelmente não pode se restringir ao cérebro de um ser vivo e que não pode ser a prerrogativa apenas dos humanos:

“A cura remota, energia e a cura por in-formação dependem das informações extra-sensoriais vindas de uma fonte que deve ser justificada em qualquer discurso sério a respeito da natureza da realidade – e esta, provavelmente, deve ser a mesma fonte que gera as interconexões entre a quanta e as conexões transpessoais entre organismos e mentes … dei o nome dessa fonte de Akáshica ou Campo-A.”(Laszlo, 2004)

A ‘coerência não local’ do Campo, que se torna aparente e tangível no processo de uma Constelação, sua habilidade de armazenar e transmitir informações e conectar tudo, não precisa ser atribuída a alguma força misteriosa além do nosso mundo natural, de acordo com Laszlo: 

“A coerência não local é um fenômeno científico genuíno, tão real e compreensível quanto a luz, eletromagnetismo, massa e gravidade – no entanto, inicialmente ela demonstrou ser tão intrigante quanto os outros fenômenos foram.” (Laszlo, 2004)

O conhecimento acessado através do Campo de Conhecimento nas Constelações não só fornece informações úteis, em relação às dinâmicas familiares, por exemplo, mas é curativa em sua essência, como se a exposição a esse Campo fornecesse um diagrama pelo qual sistemas se realinham, sempre buscando um equilíbrio maior, mais harmonia e saúde.

De fato, alguns cientistas e médicos, postulam que tal diagrama existe, ‘o padrão específico da espécie’ de acordo com o qual o ‘padrão morfo-dinâmico do indivíduo’ tem de se corresponder ou se sintonizar. Na verdade, a vida só pode ser sustentada no universo porque sistemas vivos ‘se sintonizam’ e ressoam com o padrão básico de in-formação presente no universo:

“A antiga compreensão de que o organismo pode se curar quando em contato com o universo é reafirmada na medicina com base no campo Akáshico. As informações que codificam todas as coisas no universo estão presentes em todo ser humano. Elas são completas e funcionais, guiando os incontáveis processos do organismo, e são capazes de corrigir uma vasta variedade de disfunções. Porém, elas precisam ser acessadas e, para pessoas modernas, primeiramente, identificadas como estando presentes e que podem ser acessadas.” (Sagi, 2018, p. 43) 

A Força Orientadora

Há muitas tradições filosóficas e antigos sistemas de conhecimento que apontam para conhecimentos muito similares, da mesma maneira que fazem alguns cientistas nas fronteiras de novos conhecimentos em muitas disciplinas diferentes.

O biologista desenvolvimental Bruce Lipton defende uma nova abordagem para a psicologia: 

“A mudança de Newton para a mecânica quântica altera o foco da psicologia dos mecanismos psico-químicos para o papel dos campos de energia. A psicologia energética foca no software de programação de consciência e não no hardware psico-químico que mecanicamente expressa o comportamento.” (Lipton, 2016)

Um amplo, novo e envolvente campo da ciência conhecido como noética admite que a estrutura do universo é criada à semelhança de seu Campo oculto:

“A consciência noética revela que coletivamente somos a encarnação do ‘campo’. Cada um de nós é ‘informação’ se manifestando e experimentando uma realidade física. Integrando e equilibrando a compreensão de uma consciência noética de nossa consciência física irá nos capacitar a nos tornarmos verdadeiros criadores de nossas experiências de vida.” (Lipton, 2016)

O professor Ervin Laszlo afirma corajosamente, mas com um argumento muito mais convincente e elaborado: 

“Uma inteligência superior rege o Universo e cria suas leis e a inteligência superior é espiritual por natureza.”(Laszlo, 2017)

Já Einstein escreveu:

“Todos que estão seriamente envolvidos na busca da ciência se convencem de que um espírito se manifesta nas leis do universo – um espírito muito superior do que o do homem, e um espírito ao qual devemos, com nossos poderes modernos, nos submeter.”(Laszlo, 2004)

(No original em alemão, ele utilizou a palavra ‘Geist’, palavra de difícil tradução que pode significar ‘espírito’, ‘mente’ ou ‘inteligência’.) 

Bert Hellinger escreveu consideravelmente (e lindamente) sobre o que nos conecta e que fundamentalmente, claro, torna possível a percepção representativa:

“Nos tempos de Platão, a palavra ‘psique’ significava algo que nos conecta a outros, que estabelece o tipo de conexão entre nós, que nos ajuda a perceber os outros e torna possível a compreensão do outro. A psique é a conexão invisível entre mim e o outro. Como poderíamos alcançar o outro sem a existência das ligações invisíveis entre nós que conecta meu espírito ao espírito do outro? Como o contato poderia ser possível sem essa ligação invisível que nos permite estar em contato com o outro e ao mesmo tempo com uma visão de algo maior de que todos nós dependemos?

O que é a alma? Tudo que existe possui alma, e a percebemos por meio de nossa alma, sintonizada com uma alma universal? O que está acontecendo por trás de tudo e de nós mesmos? Em tudo, uma alma infinita está em atividade. Sintonizada com esta alma e junto a ela, somos uma unidade com tudo que existe, e com tudo que existe junto a ela. Como? Com amor.” ⁵

Algum tempo se passou desde que Hellinger passou a ter consciência dos sistemas humanos pela primeira vez e também da natureza da realidade por meio das Constelações. O método tem mudado, bem como nossa compreensão da vida, do amor e da cura por meio dele. O papel dos representantes nas Constelações também mudou consideravelmente, de Constelações Familiares tradicionais para Constelações Espirituais; foi necessária uma sintonia ainda mais fina com os movimentos do Campo por trás delas. 

O que não mudou, àqueles que seguem os ensinamentos de Hellinger, foi o processo de contar com as informações do Campo em busca de orientação, compreensão e cura. Em seus escritos mais recentes, Hellinger se refere à Força, cujos trabalhos observamos através do Campo, como ‘Espírito-Mente’, e se entrega ainda mais a sua autoridade orientadora. 

No entanto, nomeamos essa Força (“O Tao que pode ser nomeado não é o Tao eterno”Lao Tsu, 1972), para mim, não há dúvida de que a essência das Constelações está na confiança em sua sempre presente sabedoria. É por meio dela que somos in-formados; é por meio dela que somos guiados, é por meio dela que nos conectamos e é somente em harmonia com ela que seguimos adiante:

“Aristóteles fala sobre a ideia de um primeiro motor, um motor que tudo move porque ele concebe. Portanto, tudo que existe deve sua existência e seus movimentos à concepção de um espírito que em tudo penetra. Daí segue a ideia de que o espírito não somente concebeu tudo, porque se movimenta, mas também continua concebendo a cada movimento. Observando por esse prisma, percebemos tal espírito e esse primeiro motor imediatamente operando em tudo que se move e na maneira que se move.”

“Isso mostra nas experiências que por vezes sentimos que estamos presos a um movimento e somos lavados a sua posse, como se ele viesse de fora além de nossas vontades e desejos pessoais. Acima de tudo, ele aparece quando um novo conhecimento nos é dado nesse movimento, expandindo nossa consciência., bem como a consciência da humanidade. Aqui esse primeiro motor mostra que, finalmente, tudo está em suas mãos.” (Hellinger, 2013, p.37)

A importância do fenômeno da percepção representativa não está apenas em nos ajudar a ‘ler a mente’ dessa Força em nossos esforços de nos alinharmos a ela para uma melhor saúde e bem-estar, mas também como sua manifestação clara expressa por sensações corporais e movimentos de representantes em particular em uma Constelação. A percepção representativa torna o Espírito e seus trabalhos visíveis.

REFERÊNCIAS

Blake, William (1994) The Marriage of Heaven and Hell. Dover Publications (re-published edition of the work which was originally published ca. 1794).

Laszlo, Ervin (2017) The Intelligence of the Cosmos: Why are we here? New Answers from the Frontiers of Science. Inner Traditions, Rochester, Vermont, USA.

Hellinger, Bert (2008) Rising in Love: A Philosophy of Being.Hellinger Publications, Germany.

Hellinger (2013) The Churches and their God.Hellinger Publications, Germany.

Laszlo, Ervin (2004) Science and the Akashic Field: An Integral Theory of Everything. Inner Traditions Rochester, Vermont, USA.

Lazslo, Ervin (2014) The Self-Actualizing Cosmos: The Akasha Revolution in Science and Human Consciousness. Inner Traditions, Rochester, Vermont, USA.

Laszlo, Ervin (2017) The Intelligence of the Cosmos: Why are we here? New Answers from the Frontiers of Science. Inner Traditions, Rochester, Vermont, USA.

Lao Tsu (1972) Tao Te Ching, Random House, USA.

Lipton, Bruce (2016) Embracing the Immaterial Universe. https://upliftconnect.com/embracing-immaterial-universe/

Reddy, Michael (2012) Health, Happiness and Family Constellations: How Ancestors, Family Systems, and Hidden Loyalties Shape Your Life and what YOU Can Do About it.  ReddyWorks Press, Kimberton, PA, USA.

Sagi, Maria (2018) Healing with information: The New Homoeopathy. O-Books, Winchester, UK. 

Notas:

1. Vivian Broughton: The Intention Method, Blog post, www.vivianbroughton.com

2. Glenn Aparicio Parry: Native Wisdom In A Quantum World, www.shiftinaction.com/node/2705

3. Phillip J. Watt, Wake Up World, https://wakeup-world.com/2015/07/06/3-scientific-fields-that-are-helping-to-evolve-humanitys-worldview/

4. Rumi, Quotes, www.elise.com/q/quotes/rumi.htm 

5. Bert Hellinger: Monthly letters, July 2014, www.hellinger.com. (No longer available)

Alemka Dauskardttem mestrado em Psicologia com especialização na Gestalt-terapia, aconselhamento de relacionamentos, terapia intercultural e trabalhos com trauma. Alemka é uma praticante de Constelação em tempo integral em seu próprio consultório. 

Desde a primeira vez que teve contato com o Trabalho de Constelação em 1995, todas as áreas de sua vida professional e pessoal foram inspiradas por ele. Tem usado tal abordagem em cenários individuais e também trabalhando com workshops. Realiza treinamentos de Constelação Sistêmica na Croácia e em outras partes do mundo. 

No campo do trabalho sistêmico, seu foco tem sido nas constelações de reconciliação e no aprendizado de como eventos de um sistema maior moldam a esfera de relações íntimas. Alemka se interessa em explorar os desafios correntes que a prática e a comunidade consteladora tem de enfrentar. Também é escritora e tradutora de obras sobre constelação. Mais amplamente, está empolgada com a mudança de paradigma que vem acontecendo em tantas áreas relacionadas e vem abrindo novos horizontes. 

alemka1@yahoo.com

www.konstelacija.hr

REFLEXÕES PESSOAIS

Artigo publicado em The Knowing Field Journal e cedido para tradução e publicação em português para Sim à Vida

Karin Dremel

Muitos facilitadores na Constelação Sistêmica utilizam princípios e nomenclaturas da abordagem original de Bert Hellinger, Constelações Familiares.  Outros adicionam a esta suas experiências profissionais, competências, orientações culturais e mensagens pessoais a fim de oferecer variações ao tema sistêmico. Muitos, talvez todos, concordam que nossa prática faz parte de um grupo denominado Constelação Sistêmica. Pretendemos elucidar e resolver desequilíbrios em todos os tipos de sistemas, normalmente iniciando com a família, mas também, cada vez mais, além desses. Em todas as instâncias nos importamos com as questões de nossos ancestrais, pois os ancestrais importam – independente das questões ou do sistema em questão.

Eu ampliei e desenvolvi os trabalhos de facilitadora no decorrer dos anos e me sinto grata por fazer parte da comunidade internacional SCW (Systemic Constellation Works – Constelação Sistêmica) de agentes criativos de mudança. Minha ênfase pessoal é embasada em muitos anos de trabalho clínico como traumatologista. Ao abordar traumas biográficos, ancestrais, históricos e sociais e as infinitas ramificações físicas, mentais, psicológicas sociais e espirituais, gradativamente dei à facilitação da Constelação Sistêmica um ritmo orientado a recursos e processos. A combinação dos pontos de vista sistêmico e traumatológico se consolidaram e, após muitos anos de prática, se transformaram na Traumatologia Sistêmica. Hoje, este é meu posicionamento tanto quando constelando por campos traumatológicos complexamente interlaçados quanto quando estou com um paciente em meu consultório.

Este artigo trará uma visão mais próxima de representantes e testemunhas. Seu papel no processo da constelação sistêmica cativou meu interesse por vários anos. Tal envolvimento culminou em minha tese de mestrado, em 2017, a respeito de minhas próprias experiências e minha fascinação em representar. Esta é uma síntese daqueles trabalhos junto a meus pensamentos no presente momento. Estou desenvolvendo projetos de pesquisa para, possivelmente, esclarecer minhas afirmações abaixo. Sinto-me muito entusiasmada e ciente de minha parcialidade de ‘conhecer’ o poder que a representação teve em meu desenvolvimento – o poder de fisicamente se colocar no lugar do outro.

A fascinação sem fim se inicia, primeiramente, com a contemplação da coragem das pessoas em representar os problemas de outros. SCW explicitamente opera dentro da estrutura da teoria do trauma ancestral, portanto, a ativação do trauma oculto (ou não tão oculto) no processamento de uma questão será inevitável. Porém, no caso de o sistema se apresentar indiferente ou inóspito de início, pode-se presumir que a ativação do trauma está ‘travada’. De qualquer maneira, pode-se assumir que cada participante estará em posição de considerável desconforto, dor ou mesmo terror. Por muitas vezes, o trauma familiar, e o contexto social no qual ocorreu, se perdem em algum lugar da memória. Mesmo assim, a constelação confiavelmente faz com que as conexões quebradas e seus efeitos somáticos se tornem tangíveis e visíveis. As dores relacionadas irão emergir e serão sentidas. Além disso, uma vez que o cliente / portador da questão se senta para, à distância, acompanhar os representantes, como sugere o nome, servem ao sistema do outro sem um roteiro! E mesmo assim, eles se envolvem.

A emergência de traumas sociais tem se tornado cada vez mais aparente, de diferentes maneiras na esfera pública. As pessoas devem urgentemente despertar para os cada vez mais densos traumas sistêmicos. Um bom começo seria um olhar profundo à perpetuação sócio histórica e re-encenação do trauma. A SCW é a ferramenta para isso, e representar oferece as lentes para visualizar e vivenciar dores não resolvidas e fragmentos em narrativas de ascendências ‘esquecidas’. Enquanto há evidências científicas crescentes para a transmissão de traumas, particularmente gerados por meio de pesquisas na terceira geração de vítimas e agressores do Pós Holocausto, outros campos de pesquisa de transmissão de traumas não são tão bem fundamentados. Em parte, isso acontece, pois, outras narrativas de traumas sócio históricos (tais quais a escravidão, opressão colonial, guerras etc.) são profundamente soterradas em tempos lineares e, também, muito mais aprisionadas e negadas. A voz profética de Charles Wright Mills clama aos pesquisadores sociais desde 1959 quando escreve, “… todo indivíduo vive, de uma geração até a seguinte, numa determinada sociedade; … vive uma biografia, que vive dentro de uma sequência histórica.”Ele insistiu que cientistas desenvolvessem a Imaginação Sociológica.  (Wright Mills 1959, 6) 

A pesquisadora de ciências sociais afro-americana Joy Degruy Leary se dedicou ardorosamente à imaginação sociológica através de diversos séculos e criou um vasto banco de dados que, por fim, resultou na Síndrome do Escravo Pós Traumático (PTSS), colocado no mapa da sociedade norte americana. (DeGruy Leary, 2005) A PTSS deu um nome ao ‘trauma da oscilação’ do afroamericano do racismo externo e internalizado. Uma vez que citar experiências é incapaz de magicamente resolver as diversas camadas do trauma, incitações ao proceso somático de experiências com base na Constelação Sistêmica realizam um grande trabalho derretendo lugares congelados, consolando fantasmas famintos e reparando conexões partidas. Isto pode ser observado em um sistema constelado quando testemunhamos as contrações se expandindo: impulsos aprisionados emergindo e opções relacionais creativas se manifestando por meio das ações dos representantes.

A presença carismática e a admirável capacidade de sintetizar muitas fontes anteriores reverberam em muitos dos principios da Familienstellentradicional, pela qual ainda tenho muito apreço. Por vinte e sete anos tal vitalidade me manteve engajada enquanto, concomitantemente, redirecionava minha facilitação para o processo informado sobre o trauma. Portanto, chamar a essência do meu trabalho de Traumatologia Sistêmicanão é apenas um termo inteligente, estou simplesmente dando nome aos bois. Traumas gerados individualmente ou vitimização não existem; da mesma forma que o crescimento restrito também não. Os facilitadores de constelações operam em camadas sobrepostas de traumas. Logo, necessitam ser encorajados a estudar o trauma sistêmico, mecanismos de superação e padrões de resiliência a fim de equipar seus representantes no processo de constelação. Isso não quer dizer que todo facilitador se torna um especialista em traumas. Facilitar requer, no mínimo, a utilização de senso comum em relação à informação sobre trauma e resiliência. Sem honrar as formas básicas, informadas sobre o trauma, de conduzir um processo, representantes e pessoas expondo suas questões podem sair machucados de uma constelação.  A sensibilidade informada sobre o trauma beneficiará todos os envolvidos, inclusive aqueles mais distantes.         

Sou alemã e adoro minha língua materna. E também tenho uma experiência cinestésica com a língua: Familienstellen, em alemão, é literalmente traduzida por ‘posicionar membros de uma família em um espaço’. De acordo com a língua alemã, o verbo stellen se torna um substantivo ao adicionarmos o substantivo Familie.Logo, o termo em alemão reflete apropriadamente a dinâmica de preparar o sistema. A foto da constelação aparece apenas em um breve segundo após todos os representantes serem conduzidos às suas posições. Antes e depois, testemunhamos os movimentos e interações das partes. Os movimentos e a postura representacional orientada ao processo transformam furtivamente o ‘indivíduo representando um papel’ em agentes de transformação de corpo, alma e coração plenos dentro do sistema que eles representam. Por meio de tal experiência, eles são metamorfoseados em todos os níveis de seus seres. Talvez isso seja ‘conhecido’ por muitos que participam desse trabalho, porém, deixe-me aprofundar um pouco mais a compreensão do porquê processare representar(os verbos) são tão importantes.

Independente da ‘marca’ ou estilo do facilitador, toda constelação inclui alguma versão da percepção representacional. Até mesmo uma constelação de mesa utilizada para esse fim em um café conta com a percepção – de ambos, facilitador e da pessoa explorando suas questões – quando uma colher ou uma xícara representa uma bisavó, país natal ou ‘aquilo que está faltando’. AKönigsweg (Estrada real) ao potencial pleno da percepção representacional é uma experiência corporal de estar ali por alguém. Assim que alguém é escolhido, o processo interior de percepção começa em resposta ao ser posicionado (aufgestellt).Representantes experientes imediatamente sentem a mudança, geralmente aumentando durante períodos de relativa proximidade e interconectividade (ou a falta delas), que se sucedem e se desenvolvem. A complexidade e especificidade na estrutura do sistema são refletidas em emergências de sensações, impressões e impulsos graduais e variados. As pessoas vivenciam física, emocional e mentalmente que temporariamente fazem parte de um “retrato tridimensional vivo dessa geração ancestral que extrai os trabalhos de um sistema e soluções emergentes.”(Booth Cohen, 2009)

Até agora, infelizmente, as pesquisas de SCW focam na melhoria do cliente e do sistema familiar do cliente; os dados refletem os resultados pós tratamento. Ocasionalmente, os aspectos de representar são abordados, por exemplo as menções de representantes em dois estudos feitos por um grupo de pesquisadores em Heidelberg na Alemanha. Infelizmente, este grupo de pesquisadores optou por chamar os clientes de ‘participantes ativos’(PA) e aqueles representando de ‘participantes observadores (PO), que simplesmente funcionam como peças para os integrantes da família do PA.’(Estudo de Heidelberg, 2013) Os grupos de participantes e suasexperiências são muito menos visíveis, também não são considerados ativosnaqueles estudos. Tal omissão generalizada da experiência representacional é, de certa maneira, surpreendente. Não são a percepção, colaboração e as ações voluntárias dos representantes que proporcionam um modelo de cura e mudanças de equilíbrio? Além disso, na verdade(e não metaforicamente) colocar-se no lugar de alguém produz respostas personificadas poderosas. Há certo consenso em círculos de SCW de que representantes e testemunhas, que servemoutros e suas famílias, por sua vez, têmsua própria constelação e levam consigoesta experiência, uma vez que talvez espelhem algumas questões e recebem soluções potenciais para suas próprias questões e sistemas. Embora geralmente seja verdade, este consenso parece mais uma reflexão posterior do que realmente o que acontece com um representante ou para ele.

Em um workshop em 2018, um vídeo com Stephan Hausner na California, mostra dois participantes que conversam sobre a naturesa suntuosa de representar: “Quando eu represento…”, uma mulher compartilha: “… quando qualquer pessoa representa é como acordar no lugar de alguém a 10.000 quilómetros num piscar de olhos.”   Muito emocionada, outra pessoa acrescenta: “A generosidade das pessoas é admirável ao tomar para si experiências humanas incrivelmente traumáticas de alguém que conhecerem há 15 minutos e lidar com elas fisiológica, emocional e energeticamente e entregá-las a alguém.”(Hausner, 2018) Portanto, mais uma vez, não é surpreendente que representar não receba mais reconhecimento? Creio que sim. Logo, vejo o infindável valor das ações dos representantes não muito nos serviços ao outro (apesar de que isso indubitavelmente sejaum valor) mas no comprometimento orgânico em si.  

No serviço de estruturar esse valor intrínseco, defino a representação como ‘uma experiência contemplativa e orgânica do outro’, e o processo no qual essa experiência acontece, uma ‘prática contemplativa relacional’. Além disso, sugiro que aquilo que um participante envolvido leva com ele é exposição ao diferente e/ou o contraste como experiência. Aquilo que é levado pode ser definido como uma oportunidade de ampliar sua epistemologia, e mesmo sua ontologia além dos confinamentos de seu Sitz im Leben (sua história pessoal e contexto de vida). Resumindo, o resultado de representar como prática é ter a fluência dos sistemas humanos aumentada e a capacidade ampliada de se relacionar com a individualidade, com o outro e com a trama da vida. É importante enfatizar que isso não é conhecimento, mas o saber orgânico que emerge ao cruzarmos fundadasbarreiras sociais, culturais e históricas. Assim sendo, representar é habitar temporariamente o outro e, desse modo, transcender ostensivamente barreiras intransponíveis de tempo e espaço; permanecendo completamente materializado.

Já que profundos momentos de conexão acontecem em toda constelação sistêmica, a facilitação orientada ao processo e informada sobre o trauma vai além – esta será minha segunda tese. A ruptura de conexão acontece em pessoas quando algo que acontece ‘muito repentinamente – muito pouco – muito cedo – demais’ domina a capacidade de uma pessoa de responder adequadamente. Tais situações, inevitavelmente, levam a uma experiência de perda de poder. Precisamos respeitar tal experiência de impotência e ajudar a transformá-la em agente. Infelizmente, o modelo de trauma médico carece das profundas correntes sociais e históricas do trauma sistêmico e interseccional e seus efeitos paralisantes. Um modelo de trauma sistêmico, portanto, deve se tornar a essência da SCW. Indivíduos, desconectados de suas origens, de suas narrativas familiares, suas histórias de opressão e violência e privados de um lugar significativo na sociedade, estão em um estado de crônica “conexão rompida do ser, do outro e do mundo em geral.”(Lifton, 1976). Tais feridas são impostas em todos os níveis do corpo, mente e alma – e interativamente constroem velhos e novos limites seguidamente. Podemos seguramente supor que nenhuma ancestralidade será poupada da angústia de seu contexto histórico. A lealdade cega ao contexto familiar, ancestral, tribal e aos padrões coletivos são expressos por meio de negação, violência, depressão, desespero e o uso determinado de recursos distintos, tais como substâncias viciantes. Enquanto garante pertencimento, isso geralmente cobra um alto preço. Além disso, como nos lembra Hellinger, são Forças Maiores que precisamos conter a fim de buscar fluência, resiliência e humildade. O processo informado sobre o trauma nutre o agente (o antídoto para o desamparo) em ritmo sintonizado, qualidade de orientação e amplas escolhas através de linguagem convidativa. Isto, em oposição a uma postura diretiva do facilitador, envolve decididamente e sistemicamente a criatividade durante toda a constelação e co-regula todo o sistema nervoso no ambiente. A fluidez ampliada, mais uma vez, durante a constelação, é mais tarde encontrada além do ambiente. Muitos casos de mudanças ‘casuais’ nas famílias pós constelação ou outros sistemas confirmam tal fato. Com o tempo, tenho certeza, as pesquisas de CS honrarão a todos como co-criadores de transformações sociais. Ao estudar a condição humana além do que somos como indivíduos, a cada representação, evidencia ignorância (‘deles’ e nossa própria) desnuda preconceitos (‘deles’ e nossos próprios) e olha os rompimentos e entrelaçamentos direto nos olhos (‘deles’ e de nossos próprios).  

E por último, mas não menos importante, uma palavra a respeito de representar como uma prática contemplativa. Muitas práticas como a meditação, yoga ou oração também facilitam a contemplação. Porém, muitas delas são buscas relativamente solitárias, mesmo que praticadas em grupo. Outras, realizações mais relacionais, visam aqueles em busca de felicidade ou terapia (trabalhos de casal, práticas tântricas, dança dos ‘5 Ritmos’ etc.). Sem dúvidas, todas as formas são valiosas para expandir a sensibilidade de uma gama de comportamentos condicionados. Ainda assim, difundir a cegueira em uma relação de interdependência (fora dos tradicionais grupos de terapia) é difícil de praticarde fato. A Constelação Sistêmica informada sobre o trauma e o processo faz exatamente isso. Todo espaço/tempo da SCW é um recipiente característico criado por e para um grupo com uma Anordnung (configuração) sistêmica e com questões específicas compartilhadas em dado momento. Um workshop de constelação sistêmica normalmente gera um tipo de intimidade imediata entre estranhos, notavelmente além de grupos genéricos ou de terapia familiar. O ‘nosso espaço’ coletivo acontece dessa mesma maneira apenas uma vez (a não ser que estejamos falando de um grupo de constelação em andamento). Como notado anteriormente, a SCW orientada ao processo atrai todos nesse espaço compartilhado como co-criadores e co-curadores desse Campo relacional específico. Mover e ser movido, ver e ser visto, ouvir e ser ouvido, oferecer e receber assistência dar e aceitar proteção, reinvindicar e render espaço, estender e aceitar cuidado, tudo acontece em tempo real e orgânico. Deparar-se com o habitual e o desconhecido e/ou o que emerge de diferente em um invólucro de nósdinâmico na sua melhor forma, fora do ‘nós’ tribal ou coletivo. Acumular experiências de se importar com o outro, da mesma forma que desenvolve respeito espacial ao diferente, no final, tornará mais difícil magoar o próximo e, simultaneamente, fortalece a capacidade de se manter verdadeiro a si mesmo.  

Resumindo, representar na Constelação Sistêmica (CSW) exerce o papel de nos curar e curar o mundo representação a representação. Defino esta situação como contemplação orgânica da diferença distinta e afirmo que isso nos convida a novos ‘espaços nossos’ que nutrem nossa capacidade de ser radicalmente e inclusivamente humanos.       

Karin Dremel

Tradução: Alexandre Wenceslau para Sim à Vida                                           

REFERÊNCIAS  

DeGruy Leary, J (2005) Post Traumatic Slave Syndrome. America’s Legacy of Enduring Injury and Healing.Uptone Press, Milwaukee, USA.

Hausner, S. (2018) Transgenerational Healing with Stephan Hausner. www.youtube.com/watch?v=ys-tq_LOti4. Acesso: 28 de dezembro, 2018.  

Trailer de 10 minutos introduzindo cinco longas documentários, à venda em: http://transgenerationalhealingfilms.com/.

Weinhold, J., et al (2013) Family Constellation Seminars Improve Psychological Functioning in General Population Sample: Results of a Randomized Controlled Trial. Journal of Psychology, 60, no. 4.

Wright Mills, C (1959) Sociological Imagination. Oxford University Press, New York, USA.

Karin Dremel MTS, HP, R. P.é psicoterapêuta em Boulder, CO. Ela utiliza princípios de constelação informada sobre trauma com ndividuos e casais, em grupos de constelação orientadas ao processo e supervisão corresponsável. Mestrada em Estudos Teológicos na Escola de Teologia Iliff em, Denver, a levou a oferecer acompanhamento espiritual em resposta  a abusos religiosos e traumas. Karin atualmente é uma aluna de doutorado no Instituto Western para Estudos Sociais em Berkeley. Ela estuda a natureza sistêmica do trauma, tolerância e resiliência. A Constelação Sistêmica tem papel central como ferramenta para a educação sobre trauma sistêmico e sua recuperação. O trabalho de Karin é criativo, profundamente relacional e sempre agradável. Ela pode ser contratada internacionalmente para sessões online.

karin.dremel@wisr.edu

www.ancestor-matters.com

A chave para uma boa vida é, em suma, a chave dos séculos, dos tempos, a chave mágica que sempre sonhamos possuir, sem saber, cegos e insensatos, que estava pendurada em nosso pescoço o tempo todo. É o legado de muitas pessoas anteriores a nós, que se puseram diante de uma infinidade de portas que, como grandes oportunidades, lhes deram acesso a uma vida com sentido. Transitaram por seus acertos e por seus erros, seus sonhos e seus despertares, suas luzes e suas sombras, en nos legaram a chave qual bússola que continua dizendo a todos nós: viva, e viva com beleza, e para isso seja você mesmo, e se alegre por isso, em cada momento de sua vida. E jamais permita que adormeça em você a lembrança do Ser nu, da grande presença, do Tao, do Atman, de Deus. É que a vida como é, pulsando em cada um como é, é a chave em si. Não sua forma nem seu material, e sim sua essência. Não seu design nem seus dentes, e sim seu ouro constituinte. A chave é o Ser. E, com ela, todas as portas lhe serão acessíveis. Joan Garriga Bacardí “A chave para uma boa vida – Saber ganhar sem se perder e saber perder ganhando a si mesmo”

Para que as coisas circulem sobre os trilhos do amor que nos faz bem, nenhum dos dois deve sentir que tem poder sobre o outro, mas deve contribuir para que o outro alcance o máximo poder em si mesmo. A realidade, não obstante, é que os dois membros do casal com freqüência se envolvam em lutas de poder que minam a relação. De fora, quase sempre parece que o homem é o mais forte. Contudo, muitas mulheres, no íntimo, julgam-se melhores que seu companheiro. Não se pode generalizar, claro, mas me consta que isso acontece com freqüência. E, quando falta entre os dois o verdadeiro respeito, a relação começa a ser desigual e mais competitiva que cooperativa, rompe-se a franqueza e a felicidade do vínculo profundo, mesmo que o relacionamento perdure.
Tanto homens quanto mulheres podem tentar imaginar se seriam capazes de inclinar a cabeça, suavemente e de coração, perante o(a) companheiro(a), e viver isso como um gesto de reconhecimento e respeito a sua existência e sua realidade, e não como uma humilhação e uma derrota. É possível? Fugindo de preconceitos e ideologias, o que encontro em minha experiência real nos workshops é que as pessoas que lutam e competem vivem isso como impossível, ao passo que as que sentem amor e consideração por seu(sua) parceiro(a) experimentam-no como alegria, beleza e liberdade.
Há outro exercício interessante: olharmos para o(a) parceiro(a) e nos perguntarmos , de forma nua, crua e verdadeira, se nos sentimos superiores, iguais ou inferiores. Não em uma área determinada, não no atletismo ou no sudoku, não na culinária ou jardinagem, mas sim no essencial, no mais íntimo de nossa verdade interna. Propus esse exercício aos presentes em um workshop, e, curiosamente, contra o que se poderia esperar, mais mulheres se sentem melhores que os homens. Sei que isso pode ser polêmico, mas é o que diz minha experiência: muitas mulheres se sentem melhores, algumas se sentem iguais e só algumas se sentem piores. Com os homens é o contrário: só alguns poucos se sentem, na realidade, melhores que a companheira, muitos se sentem iguais e muitos se sentem piores.
Acredito que o homem, no íntimo, tem ciência do poder da mulher, do poder afetivo, do poder que lhe dá a maternidade, de sua intimidade emocional, de como sabe se mover em termos de comunicação, relação e vida, ou seja, nos assuntos essenciais. Talvez por isso o homem tenha dominado o poder econômico ou político, porque estava assustado com sua ignorância nos assuntos emocionais e analógicos. Até agora nos diziam que a mulher só tinha o poder dos sentimentos, mas acontece que são justamente os sentimentos que movem o mundo, inclusive o mundo dos poderes econômico e político.
Seja como for, é conveniente estendermos o olhar, de um modo mais amplo, para o fato de que tanto homens quanto mulheres são afetados por um mal maior, por uma praga emocional de maior alcance que nos mantém doentes em nossa humanidade, que vem da expulsão do paraíso comunitário e tribal de nossos antepassados caçadores-coletores, para passar à mente patriarcal na qual estamos culturalmente submersos, e que quase confundimos com nossa natureza, na qual o outro já não é um irmão, e sim um inimigo. Vivemos mergulhados em um paradigma competitivo que julgamos natural, infectados como estamos pela grande importância do eu pessoal. […]
O verdadeiro poder está em se afirmar na realidade de si mesmo, não em se sentir superior a outra pessoa ou em domina-la física ou psicologicamente. Experimentamos o próprio poder quando nos enraizamos e nos reconhecemos em nossa experiência real, a cada momento e lugar; quando estamos em conformidade com nossa realidade, com nossos sentimentos, problemas, alegrias, vivências, pensamentos, contradições, necessidades; com nosso lugar de origem, cultura, família, lutas; com nossos desejos de mudar aquilo de que não gostamos ou aquilo que sentimos como injustiça etc., ou seja, quando estamos em sintonia com nossa realidade tal como ela é a cada instante, e a administramos com respeito por nós mesmos e pelos outros.
Trecho extraído do livro: “O Amor que nos faz bem: Quando um e um somam mais que dois” de Joan Garriga Bacardi